El Pico Sacro y sus Leyendas

En tiempos antiguos las cimas de las montañas eran consideradas lugares sagrados por los pueblos a lo largo y ancho del mundo. Y en Galicia no iba a ser de otra manera. Los celtas de estas tierras situaron a sus dioses en la cima del monte Pindo. Un lugar lleno de misterios y leyendas.

Pero hoy venimos a hablar de otro lugar igual de interesante, el Pico Sacro.

El pico de este monte, como su nombre bien indica, resalta sobre el amplio valle del río Ulla. Desde muy antiguo esta cima de cerca de 550 metros de altitud aparece rodeada de leyendas sobre encantamientos, dragones y serpientes, tesoros y seres mitológicos.

Se dice que en el interior de este monte habitan los mouros, seres mitológicos de la cultura gallega. Haciendo un inciso sobre los mouros: según la leyenda estos seres se vieron obligados a vivir bajo tierra, son parecidos a los humanos pero con facciones más hermosas, tienen grandes poderes mágicos y trabajan la orfebrería, en concreto el oro. En el Pico Sacro puede accederse a su morada por las cuevas que se pueden encontrar en los alrededores de la montaña. Allí, como todas las leyendas de los mouros, podrás encontrarte con maravillosos tesoros que guardan estas criaturas. Y como en toda leyenda Europea, también donde hay oro, hay dragones custodiándolo.

Y hablando del dragón que custodia esta montaña, entra en escena la Reina Lupa.

La leyenda de la reina Lupa es recogida por el Códice Calixtino, (manuscrito de carácter religioso del siglo XII, que contiene el más antiguo texto del Liber Sancti Iacobi), y cuenta la historia de como dos discípulos del apóstol Santiago, llevan el cuerpo a la morada de esta mujer. La reina Lupa era pagana, y lo único que quería era deshacerse de ellos. Su primer plan no salió bien, pues, bajo engaño, había enviado a los dos discípulos junto al gobernador Duio para que les diera fin. Pero al final, no resultó bien para el gobernador. Así que su segundo plan era enviarlos a las laderas de esta tenebrosa montaña, prometiéndoles que allí encontrarían unos bueyes mansos para acarrear el material que necesitaban para el sepulcro, o el cuerpo según otras fuentes. Pero los bueyes en verdad eran toros salvajes, y omitió también que en ese lugar moraba un feroz dragón que sembraba el pánico en esas tierras. Pero como toda historia cristianizada, la cruz y los fieles siempre vencen. Y es que, cuando allí se presentaron los discípulos, el dragón huyó despavorido ante el símbolo de la cruz, y los toros salvajes se amansaron inmediatamente bajo su influencia. Ante esto, la Reina Lupa se convirtió al cristianismo y ayudó a la construcción del sepulcro del apóstol.

Tengo mis sospechas de que esta leyenda es un sincretismo, seguramente una cristianización de una leyenda o historia más antigua, para facilitar la conversión de los paganos de aquella época.

Se piensa que Lupa podría ser la representación de una diosa precristiana, probablemente la versión femenina de Lug.

Este pico sagrado, seguramente era una zona de ritos paganos con numerosas creencias. Y como pasa en todo este tipo de zonas sagradas, siempre se construye una ermita o iglesia, cristianizando esos antiguos ritos. Cerca de la cima de este monte encontraremos una ermita en la que se venera la imagen de san Sebastián.

La creencia popular, seguramente heredera de esos antiguos ritos, le otorga a este monte multitud de virtudes mágicas y curativas. Una de las oraciones que se hace es:

Pico Sagro Pico Sagro,

sanneme deste mal qu’eu trago.

(Pico Sacro Pico Sacro,

sáname de este mal que traigo.)

Y hasta aquí los mitos tras este monte tan mágico, sin duda alguna cuando llegas a sus laderas sientes una energía muy especial y bonita. Para los aficionados radiestesistas veréis que hay varios puntos claves de energía en algunas zonas.

Me despido por hoy, no sin antes daros una advertencia. No os aventuréis a las moradas de los mouros, pues aunque están llenas de maravillas, no todos los mortales pueden salir de allí para contarlo.

Bibliografía:

Wikipedia

Mitos, Ritos y Leyendas de Galicia, de Pemón Bouzas y Xosé A. Domelo.